道德經個人感悟1

　　當運動員第一個沖過終點線時，我們會為她歡呼鼓掌；當跳遠運動員拼出好成績時，我們也會為他歡呼鼓掌，但誰又想過那最后一個沖過終點線與跳的最低的人呢？沒有了他們的襯托與存在，人們又怎會為成功的人歡呼雀躍呢？失敗雖說是失敗，但他們也盡了最大努力，所有成功者都是從后跑到前、從低跳到高。老子曾經說：“天下皆知美之為美斯惡已，皆知善之為善斯不善已，故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。”有了后者，才能出現前者。假如手上有一把尺子，誰又能說出它是靠前還是靠后呢？只有再加上另一把尺子，那樣才能顯現出前后、長短；“臺上一分鐘，臺下十年功”只有背后十年不懈努力，才有臺前一分鐘的輝煌。

　　成功與失敗是一對反義詞，但在實際意義上他們倆卻是一對親兄弟，兩小無猜，形影不離。后者付出前者收獲，勝利者光榮，失敗者冷落。

　　讓我們也為失敗獻一把花吧！為他們歡呼雀躍吧！他們也想聽到鼓勵與夸贊，后者是努力的’，也是辛苦的，他們在人生的后臺工作，為站在前臺的人拼出一片天！

道德經個人感悟2

　　《老子》又名《道德經》，是生活在兩千多年前的思想家老子留下的一部影響著東方文化發展的重要著作，也是我國道家思想的奠基石。細讀《老子》不難發現此書的本質是一本修身治世之書，其中包含著我們耳熟能詳的“赤子之心”“水德”觀……對個人修養的體悟與警示的修身之思，以及“無為”“不自有”“柔弱勝剛強”等治世、處事哲學思想。時至今日，老子的這些修身處事的哲學思想對我們也有著重要的人生啟示意義。

　　初讀《老子》時，難免會迷惑于書中雜亂無章的邏輯，它的章節語言時而通俗易懂，時而艱難晦澀。此次閱讀專門找了一些輔助資料，讀后卻有頓開茅塞之感。在《史記·老莊申韓列傳》中有一段關于老子及《老子》的記錄：老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。孔子適周，將問禮于老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”

　　老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，強為我著書。”于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。

　　劉向的《列仙傳》中也有對老子的記載：后周德衰，乃乘青牛車去。入大秦，過西關。關令尹喜待而迎之，知真人也。乃強使著書，作《道德經》上下二卷。

　　從這段記錄中可以看到老子的生平及《老子》的成書原因，老子的樣貌如何我們如今已無法知曉，而現今世界幾乎能見到的所有關于老子的畫像、雕塑都有著一個共同的特征，即一對大耳朵和垂暮老者的形象，這應該與老子的名字有關“名耳，字聃”。老子身為周朝的圖書館館長，在見到周朝衰亡之景后毅然離周，當他騎著牛過函谷關的時候被守關將領尹喜攔下，因慕于老子的才能便強行讓老子留下一部著作才能過關。于是也就有了如今的《道德經》。老子在不情愿的情況下完成這部著作，也就可以理解我初讀時候的那些疑惑了，但無論邏輯是否通順，語言是否流暢，《老子》一書中包含的修身處事之啟示毋庸置疑。

　　這里著重說《老子》一書中的一個重要的處事思想即“柔弱勝剛強”，人們普遍認為，柔弱在剛強面前不值一提，所以在生活中總會呈現出以大欺小，以強凌弱的’現象。而老子在兩千多年前，就已經將二者的關系說的清楚明白，“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。”“強大處下，柔弱處上”（第七十六章）。老子從生死的角度來解析柔弱與剛強，他說人活著的時候筋骨都是柔軟的，而死了則會變得僵硬，植物也是如此，草木生長的時候枝條都是柔脆的，死了則是干枯堅硬的，那么堅硬的則屬于死亡一類，而柔弱的則是具有生命力的，所以打仗的時候不要逞強硬來。樹木過于繁盛就會被砍伐，由此看來強大的反而處于劣勢，而柔弱者則占據上風。由此，老子為這一理論主張找到了具象的代表——水。

　　“天下之柔，馳騁天下之至堅”（第四十三章）。“天下柔弱莫過于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之”（第七十八章）。“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”（第八章）

　　天下最柔弱的水，仍然可以在堅硬的巖石中流淌而過，柔弱的水卻可以抵擋銳利的刀劍，滴水可以破石，水亦可以銹刀，這處處展現著柔弱勝剛強的內涵。這也體現著老子“尚柔”的人生哲學。老子將天下至柔的水的德行與人的德行相連，形成了一個完整的修身邏輯體系。老子在《道德經》第八章中說：最好的德行就像水一樣。水善于滋潤萬物而不和萬物相爭，能夠在人們所厭惡的環境中停留，水更接近于道的境界。安守著與人無爭的善地，心胸保持沉靜，待人真誠，說話守信用，為政善與精簡處理，處事善于發揮所長，行動善于掌握時機，因為有不爭的美德，所以就不會有幽怨產生。“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時”是老子對水德的闡述也是對人德的啟示。

　　居善地：所謂人往高處走水往低處流，水在流動的過程中總會流向一些低洼處即被世俗人們所惡之處，但最終水仍會到達它想要去的地方，在流動的過程中也一直以不同的形式發揮著它的價值，它可以是地面上的溪流也可以是天空中俯視一切的云朵，水的這種順其自然的“不爭”品質帶給它的是出于最高點俯視一切的眼界和胸懷。這種腳踏實地做好自己本職工作的不爭精神同樣適用于現今世界的我們。

　　心善淵：“藏心微妙，深不可測”守住內心的寧靜不被外部世界干擾，像水一樣，無論混雜多少泥沙，沉靜下來仍是清澈澄明。

　　與善仁：待人真誠有包容力，水在流淌的過程中會無差別的接受和對待著任何事物，無論沙石或是寶玉都可一路隨行。

　　言善信：落地有聲，講誠信。水的形態不同聲音亦不同，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“嘩嘩”，可以是大海的呼嘯，聽其聲可知其形，這就是“信”。內外一致，表里如一，既不虛張聲勢，也不矯情偽飾。

　　老子的“柔弱勝剛強”是在提醒著：我們可以追求強大，但真正的強大是海納百川的寬廣胸懷，我們只有放低自己的姿態，保持“柔弱”的狀態，才能取得更大、更長久的成就。我們可以追求強大，但真正的強大是利益別人的高尚境界，“天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生”，你能幫助的人越多，就越有價值，就能取得越大的成就。

道德經個人感悟3

　　老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

　　當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢? 我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!

　　既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。

　　靜心，靜安人生坐標。

　　老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。

　　老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

　　“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

　　總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

　　凈心，凈處人生方向。

　　“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。

　　再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢?

　　由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清醒認識的源泉。

　　盡心，盡展人生作為。

　　人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的`無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢? 盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

　　中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!

道德經個人感悟4

　　大學的時候參加了一個讀書交流會，一個師姐在交流的時候說，老子是有大智慧的，倡導“上善若水”、“無為而治”、“夫唯不爭故天下莫能與之爭”。讀了孔子向老子問道的典故，我開始認真誦讀記背抄寫《道德經》，看了不同版本的《道德經》，看了一些解讀《道德經》的書籍，不敢說明悟，就是窺門徑也不敢說，只是將上面的章節文字記下來，期望有一天能夠潛移默化有所得。

　　《道德經》闡述了“道”、“德”，說，“道可道，非常道”，一切的描述“道”的語言，只是指月的手指，而不是月亮。有人說“道”就是規律，其實也不盡然，我想，“道”是生化運行萬物的一種力，生化萬物又存在于萬物之中，得道之士，每時每刻都能體道，八仙中的曹國舅稱“道在天，天在心”，莊子說“道在屎溺”，百姓對“道”是日用而不知。

　　《道德經》倡導一種渾然齊物的境界，人法地、地法天、天法道、道法自然。對于“道”，要遵從和依循，順之者生，逆之者死。為了便于理解“道”，老子舉例作了一個類比，說“道”性雌柔，養萬物，若谷、若水，尤其是若水，具有如下美德，居善地、心善淵、言善信、政善治、動善時，水善利萬物而不爭，水都是往低下的地方流淌，遇到阻礙就繞道而行，萬物賴以生長卻不爭功，懂得謙退，雖然至柔卻又能攻堅強。

　　“道”無比高妙，難以悟透，而水隨處可見，可以觀之思之。通過對水的感觸思索，不經意間能感受到“道”的脈搏。《道德經》傳達了一種養生理念，雍正說以道治身、以佛治心、以儒治國，氣功也能從《道德經》文字里找到理論依據，“天地之間，其猶橐龠乎，虛而不淈，動而愈出”，要求要保持虛空，虛其心、實其腹。《道德經》傳達了治國的思想，“治大國若烹小鮮”，《道德經》倡導的“無為”，不是什么都不做，而是要善為，要像胡錦濤同志說的“不折騰”。我們在改革開放初期，為了盡快擺脫貧窮落后局面，要求“摸著石頭過河”，更多追求發展速度，十八大之后，我黨提出了“五大發展理念”，要求在發展的’時候更多的考慮到自然、環境、資源的承載力，做到天人合一，而不是單純的唯GDP論英雄。十九大以后，更加強調政治、自然生態要保持綠水青山，人與自然和諧共生。十九大提出我們進入了“新時代”，也契合了《道德經》所說的“動善時”，黨中央審時度勢，確定了新的歷史方位。

　　和平與發展是當今世界的主題，針對當前世界出現的一些問題，我國提出“一帶一路”發展戰略，其中也體現出古代的智慧，我國當前已經越來越靠近世界舞臺的中央，將要承擔越來越多的責任，《道德經》說，“故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。”我們主持成立了亞投行、召開了“一帶一路”高峰論壇，都在傳達一個信息，愿意以互利共贏為共同目標，攜手他國共創美好未來。用威權不能解決紛爭問題，我們承諾過永遠不稱霸，不管我們走到哪里，發展到什么階段，都不會忘記這個諾言，都將在踐行這個諾言。倡導構建人類命運共同體，就是為世界問題提供中國方案，貢獻中國智慧。

　　《道德經》成書的年代估計在春秋戰國期間，那時百家爭鳴，思想活躍，名家輩出，老子作為周室典藏，遍讀典籍，集中精要，進而融會貫通，成一家之言，因關尹喜誠邀，寫成奧義巨著，對后世產生了深遠的影響。有人說，老子五千言，字字珠璣，每個字都可以寫一篇論文，內容之深廣，令人仰止，可謂仰之彌高、鉆之彌艱。這是一本值得一直讀下去，一直琢磨的書。

道德經個人感悟5

　　在這個寒假，我重新閱讀了《道德經》，這本書是老子的亂世之道和人生哲學，雖然短短的20多頁，但其中的內容和豐富程度不是寥寥數語所能概述。

　　首先，這本書是老子在概述了當時的自然現象和社會現象的變化后，得到了食物都會向著它相反的方向變化，指出了“物極必反”的通則，這即使是在今天，也是一樣的道理，這讓我開始重新思考看待問題的角度和方法，應當貴柔、守雌。人不能浮躁，心態要平和，不能因為外界的干擾就自亂了內心，浮躁是我們現在年輕人的通病。現在我們在西安交通大學這樣的高等學府讀書學習，難免會心存沾沾自喜，我們應當精心科研，打磨我們的性格，鑄造我們的能力，這方為我們這些年輕人需要做的.事情。

　　第二，我們一定要按規律辦事，大千世界，時事運轉都存在其規律。我們在規律的基礎上，要明確自己的目標，修煉自己的內心，朝著我們的目標“守靜篤”。我們現在的研究生，在從事自己相關領域的科研工作時，只有認真把握領域的核心，觀察和發現領域內事物的變化規律，在自己的目標和領域內深入研究，才能取得優秀的成績。

　　第三，無為。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。我們在日常的待人接物上，要常有無為的思想，不要永遠想著自己，要多為他人考慮，這樣人人為我，我為人人，校園生活互幫互助，生活才會充實而有趣。

　　老子雖然已經離我們而去，但是《道德經》卻依然存世，且為千古絕唱，我們應當將其中的思想和現代的生活工作緊密結合，推陳出新，強化自己內心涵養和品德，他日為我輩之楷模。

道德經個人感悟6

　　魯迅說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦”。老子的《道德經》只有區區的五千多字，卻表述了自然之理，令人茅塞頓開，意義深刻。

　　《道德經》主要是論述兩個方面：一是世界本體——自然，即道與陰陽。道為世界之真，用陰陽成物。二是意識。意識為物的本性，以謙柔通于道。在這兩個層面上，又構建了兩重秩序：一是人，意識與自然間的秩序。這種秩序表明人要尊敬、理解、學習自然。二是人與人之間的秩序。這種秩序就是愛。脫離了愛，這種秩序將不復存在。

　　"道生一，一生二，二生三，三生萬物。"萬物源于道，道是世界的本體，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。沒胡道就沒有世界，世界因道而存在。

　　"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德經》述道之理，而道之理應效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道應循道而行，利用自然之理，為自己所用，從而造福人類，使人類社會"天長地久"。倘若我們不依道而行，抱著"人定勝天"的’心態，斗天、斗地、斗自然，最終的苦果還是自食。

　　"天之道，不爭而善，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其規律，不是人所能左右的，但我們可以利用其規律，在實踐中實現自己所要達到的目標或理想，因為"天不負有心人"。但是，功成之后要在適當的時候身退。"樹在招風"，我們應順應天意，適時而止，方能自保，安享天下太平。

　　上善若水。"靜能躁，寒勝熱，清靜為天下正。"人是一種高級動物，動物尚有沖動，更何況是人。那么，我們該如何抑制自己的沖動呢？這就需要我們修心養性，以致使自己做到"清靜"、"無為"。這樣，我們即使面對世間的變幻莫測，烏云密布，也應處之泰然，冷靜、沉著地面對，最終將云開見日。倘若自己先亂，即會做出沖動之事，其結果會更糟。

　　《道德經》惜字如金，字字經典，使人在知道自然這理，依道而行。同時，讓人明白世俗中的為人處世之道，以清靜無為，使自身開心、快樂與幸福。

道德經個人感悟7

　　《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼里是成功者的基本特征。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。

　　幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落后甚至反動。我現在認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的`發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多！人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有余！我個人認為道家的思想是非常高深的哲學，對投資有強大的指導意義。

　　道家強調知道最根本的道理、邏輯和規則后，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了，你知道真正的本質性邏輯和法則就可以，其他的東西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。

道德經個人感悟8

　　在讀書上學的時候，接觸老子《道德經》的機會并不多，相對而言，孔子的《論語》我們會更加熟悉，可能是因為沒讀過，我比較好奇，所以選擇了它來寫我的第一篇讀書心得，而沒選《論語》。當我看到這本書第一章時，就覺得挺熟悉的，里面的句子常被作為電視劇的臺詞，為人所知。看《道德經》有的地方會覺得難懂，里面的句子很玄奧，就像在講一些深奧的’大道理一樣。所以在讀的時候，我有借助一些詞語句子的注釋，來幫我理解里面的內容。我曾聽有人說道德經一經翻譯就不再是原本的道德經了，確實，這樣藏著老子這位偉大先賢智慧結晶的作品，里面的內容不是用來翻譯，而是用來感悟的，你只有用心去讀了，你才會聽到老子想說的那些，而不是僅僅從字面上去獲得，這樣的獲微乎其微。但是如果翻譯可以讓我們更好地讀懂老子，讀懂《道德經》，這又何嘗不可？

　　那句在電視劇里反復出現的“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也”，是出自《道德經》的第一章，我不知道別人在看電視劇時明不明白這句話是什么意思，我看時只覺得好玄奧的句子，完全不明白這是什么意思。其實這一章講的是老子他自己的哲學理念，認為“道”生萬物，為萬物本源。其實翻翻這本《道德經》，你會發現“道”的出現很頻繁，“道”是作為老子哲學理論的核心思想，代表著他對宇宙人生獨特的深刻感悟和體察，對自然界，世間萬事萬物的觀察和思考。“道”不可言說，也不易輕易領會，它的過程是一個從“無”到“有”的漫長歷程。

　　我們高中的學校有一塊石頭，倚在一棵很高大的樹下，那塊石上刻了“上善若水”四個字，是深綠色的字，與那棵大樹倒是映襯得挺好看。“上善若水”這四個字也是出自《道德經》第八章，可能有人也在電視劇里看到過，它講的是最善的人就像水一樣，水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，因此最接近于“道”，最善的人也是如此。水是柔弱的，可它又是最有力量的，甚至能把石滴穿。人的品性當如水一般，已不爭爭，以無私私。這四個字雖然簡單，卻決不易做，只有真正善良的人，才能真正做到。

　　《道德經》里講的道理還有很多，雖然也有些在現在已經失去了意義，但里面還有很多在今天仍有著重要積極的意義，仍值得我們去珍藏和學習。如果真正用心地去讀去體會，你會收獲很多。

道德經個人感悟9

　　林語堂曾說過這樣一句耐人尋味的話：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”的確如此，在我上過選修課之后，《道德經》給于了我十分深刻的印象。

　　首先，我認為《道德經》講的就是一個字——道。正如開篇所講：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的存在是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。

　　人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。誠然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的’論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的斗爭精神，這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《道德經》中光輝的思想火花，依然是很值得我們珍視的一份歷史遺產。

　　我們應當本著取其精華，去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》，老子的思想不是全都是正確的和科學的，可是仍有很多哲學思想是值得我們借鑒的，對于我們此刻的生活仍有借鑒意義。總之，《道德經》讓我受益匪淺。

道德經個人感悟10

　　上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡。故幾于道。居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。夫唯不爭。故無尤。

　　老子的第八章堪稱是老子文字被引用率最高的篇章，然而翻了幾種注釋，感覺所作的解釋都似有偏頗。

　　老子思想不可否認是出自周易，或者說老子文其實是對周易部分思想的進一步解釋。孔子作十翼，為周易經文作傳，老子文其實也有這個意味，只是因為并非全篇作注，所以另成一書，但其思想是對周易唯物部分的繼承。所以從周易的角度來看待老子的文字，實有此必要。

　　解釋老子第八章前，我們需要先思考兩個概念：“善”與“爭”。老子所講的善與道德無關，是指趨向于好的方向意思，或者我們也可以直接理解為“好”，僅僅即指事物發展的狀態。爭在很大程度上是違逆的意思，不爭，即不與自然之道相違逆。

　　老子說“上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡。故幾于道。”老子此處并非在講水，而是以水作為象征來講解自然規律的上善之道。水性避上而趨下，總是從高處向低處流，這是水的本性。水滋潤萬物生長，而不與萬物爭其功用以自長，這也是水的本性。“處眾人之所惡”，此處是指水之性。水避上而趨下之性，人所惡之。所以老子此處其實已經指出人性與水性之不同，而并非讓人去學習水之性情。水之性因與人之性所不同，所以為人所惡，然而這是水的存世之道，我們看水性之不好，而在水，卻是其功用，其性質，所以老子講，我們眼里的不好，于水來說，卻合乎了自然規律的上善之道。生活中我們常覺得別人的處世行為大有問題，其實在對方來看，因受其個體性情，環境等多方面的影響，其行為是出自本能的自然行為。也許以對方看來，我們自己的行為也大有問題，而我們的行為，也是受著個體性情，教育環境影響的自然之道。在自己看來，自己的行為都是合乎情理的。老子此處講水，是希望通過水的象征來引發人們對人之性情的沉思，水的上善之道是這樣的，那么人的上善之道又是什么呢？讀至此處，我們必須有一個區分，就是老子通過水來引發人們對自身處世的思考，而非讓人去學習“水”避上趨下，處眾人之所惡的性質。如果我們以為此處老子在教人學習水的存世之道，那么就完全違逆了老子的教誨。

　　老子在講過水的上善之道后，在下文是給出了人的上善之道的。“居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。”這幾條就是人順從自然規律的上善之道。居善地的居字，不只是住處，這是一個很寬泛的概念，于世間停留處，皆可理解為居。我們說最好的居處在哪里呢？老子說是“地”，這里的地是大地嗎？我看不只如此。天地相對應，天為虛，地為實，老子回答的地，也同水一樣，是作為一個象征提出的。地是什么，這個可能就需要我們去周易當中尋找了，因為老子思想出于周易。所以我認為老子地的解釋有兩個，一是有形的地，我們需要從有形的地去理解其象征形而上的意義。二是周易所解的“地勢坤，君子以厚德載物”。老子講的善居之處，最好的居住狀態，答案便是地或者說有地德之處。

　　心善淵，內心的最佳狀態是什么樣的呢？老子同樣以象征的方式回答了一個“淵”字，這個淵字很好解釋，因為老子在第四章中就討論過。“道沖而用之。或不盈。淵兮似萬物之宗。”完滿的心態，應該像深淵，像杯子一樣的形狀，虛空而不是滿溢。清空內心不需要的.東西，去接納萬物之美，而不是讓世間的煩雜在內心里擁擠。

　　“與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。”這幾句相對比較好理解，因為老子沒有再用象征的手法。與什么樣的事物接近最好呢？仁或仁者（關于仁也不僅限于倫理道德，對仁的解釋，可參讀我的舊文《漫談五常》）。什么樣的語言表達是最好的呢？以信守為最好。什么樣的政治管理是最好的呢？老子回答治，治的解釋比較寬泛，但總體上是無論人民還是君主，都應當井然有序，合乎事物的發展。什么樣的做事方式是最好的呢？以能為善，能者必然處事圓滿。最好的變動是什么呢？老子說時，事物的改變，要以合乎時機為最好的選擇。

　　老子最后說“夫唯不爭。故無尤。”這個爭不是爭論，而是指上面所提到的上善之道，只要我們不違逆，就不會有大的過錯或怨咎。

道德經個人感悟11

　　《道德經》洋洋灑灑不過五千言，卻深深影響了中國二千多年歷史發展，它洗滌了不少迷惘的心靈，直至今天老子的思想仍滲透在我們生活中。紐約時報更將老子列為古今十大作家之首，其地位可見一斑。

　　之前聽人說中層人士學論語，高層人士學老子。其思想的高深令許多成功者與企業的老總所推崇，而且越來越多的老外在研究老中，首當其沖就是老子。我曾上當當網查過，竟然有許多外文版本。作為中國人有打心底的那份自豪感。魯迅說“不讀老子，不知中國文化，不知人生真諦”。

　　有不少人認為老子的思想比較消極被動，柔弱不強勢。我覺得這是一種誤解，老子所說的無為而治是順其自然，無私無我的治理，并非無所作為，無為是為了更好的有為。“有”所以能夠給人便利是因“無”發揮它的作用，無的作用更大。老子認為無就是有，有就是無。但兩者不能劃等號，因為無是萬事萬物的根源，無創生出有。我認為就像周易陰陽哲學中的一而二，二而一。一就是二，二就是一，兩者并不矛盾。功夫之王李小龍習武到最后悟出武術最高境界“以無法為有法，以無限為有限”。其實也是源于老子的思想。例如，杯子中間的空虛才能產生盛物的作用。若杯子里已經有物體，則無法再盛物了，我們經常講的空杯心態，就是說不要持“盈”，水太滿就要溢出來，甚至是傾覆之患。

　　《新三國演義》中有一集講到曹丕與曹沖的故事。曹沖一貫聰明伶俐，深受曹操喜愛。曹丕為爭取世子之位，竟下毒殺害弟弟曹沖。司馬懿看在眼中，他說“真正聰明的人是不表露于外的”。我們尚且不論這段歷史的真實性，故事表明一般常人只追求事物的顯象，求全求盈，因而引起無數的紛爭，人應處柔守柔，謙下退讓。老子說委屈能保全、少取反而多得、貪多弄的迷惑。夫唯不爭，天下莫能與之爭。正因為你不去跟人爭，別人也不會跟你爭。這正是不爭是爭的道理。所以大智若愚，一個智者應表現愚魯，太聰明就會招人嫉恨。

　　足球皇帝貝肯鮑爾十分崇拜老子。他帶領德國隊奪得大力神杯后卻突然隱退，許多人不解，而后的記者采訪才表明了心跡，他說“功成身退，天之道也”。身退并非隱匿行跡，引身退去，而是斂藏、不露鋒芒、不占據功勞。一個人成功之后，不能得意忘形，應保持平和，淡然處之才能長久。

　　老子說“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”。有完善人格的人像水一樣滋潤萬物而從來不跟大自然相爭，停留在卑下人人都厭惡的.地方。別人不愿意去的地方他愿意去，別人不愿意做的事他愿意做。有道德的人為人謙下，謙虛反而能贏得愛戴。處處為別人著想反而能成就自己的理想。“非以其無私，故能成其私”，就是說明這個道理。我們經常說“海納百川，有容乃大”。這句話最早應出于老子“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷之王”。低洼才能得以充盈，你在低處高看別人，別人反而更尊重你。水能方能圓，良好的人際關系應像水一樣，能融入任何容器當中。我認為容納的根源在于理解。設身處地為他人著想，就會避免自己的怨恨跟無謂的爭執。

　　也許有人會說，我只是一名普通的打工一族，老子的大道真的那么重要嗎？其實不管重要與否，他已經深深影響了我們每個中國人，還有部分老子的外國“粉絲”。人的修養要靠后天培養，沒人天生就很有涵養。無論你想干大事業還是只想好好為人做事，都先要修身，而后才能齊家、治國、平天下。以上純屬個人領悟，道家思想在清朝學者紀曉嵐看來是綜羅百代，廣博精微，我只是理解了一些皮毛，人會因為自身人生閱歷的增長而不斷成長，相信終究會深入理解老子想灌輸給人們的思想，從而改善我們的生活品質。

道德經個人感悟12

　　《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難于其易，為大于其細；圣人不為大，故能成其大。意思是說，杰出的人并不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什么呢？他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在于從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂現在經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。

　　這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的’根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事！問題的難度降低后，錯誤自然不會發生。”

　　提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。

道德經個人感悟13

　　剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，但是由于領悟力有限，通讀全書，能了解的一定有十之二三。

　　首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出“物極必反”的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。

　　老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。如今的人普通都以為他的’思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。

　　我以為“無為”包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說“強扭的瓜不甜”，學習是一件盲目自愿的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才干夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、盲目、自愿的學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。

　　同時老子的“物極必反”的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關系。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢？在高度興旺之后，人類當有所回歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。

　　老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說“玄之又玄”，但是我卻沒有能發現“眾妙之門”，自古以來研討老子的人太多太多，但我總以為體會到“物極必反”，“無為”之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。

道德經個人感悟14

　　老子在[道德經]開篇第一章就指出；“道可道，非恒道。名可名，非恒名。無名萬物之始，有名萬物之母”。從字面上來理解是；道可以用語言說出來的道，那就不是恒久的道。名可以用語言表述出來的名，那就不是恒久的名。真正的恒道，恒名是無法用言語表達出來的，不可言傳，只可意會。

　　老子道的主旨，是研究宇宙的起源，尋找萬物的始，和母。恒道，和恒名是眾眇之門，玄之又玄，我們只能用心去體察。老子又指出；“人法地，地法天，天法道，道法自然”反過來說是；道是來源于大自然，是大自然法則，是各種運動規律的體現。宇宙萬物都來源于道，是道的體現。道周行而不殆，是宇宙萬物之根本。是宇宙萬物之母。

　　按現在物理學的質，能守恒定律來分析；物質不可能平空產生，也不可能平空消失。它只能以一種物質形態，轉化為另一種物質形態，或由質量轉化為能量，或由能量轉化為質量。物質是處在無限運動，無限變化的序列中。物質就其本質上來說；它既沒有產生的一天，也沒有消失的一天。但物質就其運動周期和演化周期而言；物質又是有生有滅的。任何一個天體或任何一個物體，都有它們產生和形成的一天，也都有它們必然要滅亡和消失的一天。一切天體或物體，各種種類的生物或生物個體，它們都處在生與死的輪回中，處在周期性的運動中，并都有一定的周期率。物質在無限循環運動中永存，物質基本微粒是宇宙萬物的本源，即便宇宙，星系等一切天體都消亡，物質基本微粒不會消失，它們仍然以某種不為我們所知的存在形式而存在。這些微粒在足夠長的時間內，會再次組成宇宙。宇宙在這樣無限輪回中永生，無始無終。

　　老子的道很好的揭示了這樣的規律；道既是指物質微粒本身一，又是精神的；是，大自然的法則，萬物運動和發展的普遍規律。宇宙萬物都是從物質的’最基本微粒一，從這個一中派生出來的。所以老子說；“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。

　　在人生方面，老子也有獨到的見解；[道德經]第二十章中說到；“俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海，颶兮；若無止，眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母”。世上人或顯得智巧光輝，或顯得嚴厲苛刻。都好象自己很有本領。而象老子這樣懂得道的人，反而顯得愚鈍暗末；純樸誠實，甚至顯得愚陋，笨拙。但這正是遵循道而行的，是生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

　　在智慧，財富，死亡方面老子也有獨到的見解；認為，“知人者智，自知者明，知足者富，死而不亡者壽”。在日常生活中，我們有這樣的感覺，每當我們做到了知人，知己，我們就顯得比較就聰明，事情就做得比較好。知道了知足，我們就感到富有和充實。

　　“死而不亡者壽”，是身雖死，而道乃存；生是從大自然中來，死是回歸到大自然中去。莊子的妻子死了，莊子鼓盆而歌，送妻升遐。認為，生死如春，夏，秋，冬四時交退，死不是什么悲痛的事，而是回歸大自然的好事，所以，莊子鼓盆而歌，為妻子送行。

　　道家也有句名言；生從何來，死向何往。宇宙是從物質的最基本，無數微粒中，產生和發展起來的，經過一個足夠長的時間，它會回歸到這些物質的最基本微粒中去。連宇宙都有消亡的一天，何況人呢？所以，不要把死亡看得那么可怕，我們要順其自然，以一顆平常心對待之。

道德經個人感悟15

　　絕學無憂。唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央哉！眾人熙熙，若饗于大牢，而春登臺。我獨泊焉未兆。若嬰兒未咳，累呵，如無所歸。眾人皆有余，我獨遺。我愚人之心也，惷惷呵。鬻人昭昭，我獨若昏呵。鬻人察察，我獨悶悶呵。沕呵，其若海。望呵，其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以鄙。我欲獨異于人，而貴食母。

　　絕學就是不要一切學問，什么知識都不執著，人生只憑自然。佛教中相對應的一詞叫“無學”。修道成功，到達最高境界，任何名相、任何疑難都解決了、看透了，“絕學無憂”，無憂無慮，沒有什么牽掛。知識分子喜歡鉆牛角尖，丟開書本，總是很難。“讀歷史而落淚，替古人擔憂”，會生氣，會落淚，這是讀書人的毛病。

　　唯，答應，也可以理解為恭維，唯唯諾諾。訶，呵斥。批評你的人，往往是幫助你的人；而當面夸你的人，可能是背后害你的人。

　　不要過分執著于名相，美好與丑陋往往都是在一定條件下相比較存在的，條件一變，美與丑就發生變化。老子告訴我們要用端正公平的視角看問題，社會潮流的背后往往都帶著虛幻的東西。領導把自己的精力放在自己的名聲、形象上，管理的境界就降下來了。作為領導者心里一定要十分清醒，不去追求那些浮華的東西。

　　這里講的是第三層的管理境界，即“其次，畏之”。管理者讓別人害怕他，以恐嚇、高壓的手段管理員工時，其實他自己也是害怕員工的，這是他心虛的表現，其實他的內心也是恐懼的。如元朝的蒙古統治者就采用高壓的統治，讓老百姓害怕，其實他們自己心里更害怕。但這種高壓政策很快造成了農民起義，元朝統治者只能北逃。一個公司太多的考核、檢查，就是管理者不自信的表現，這樣的公司往往做不長。

　　望，意指邊際、遼遠。太牢，古代同時使用豬牛羊三種祭品的祭祀，是等級很高的。饗，享用供品。春登臺，春天的`祭祀活動。兆，征兆。一個高明的領導者，他們的心寬廣沒有邊際，根本不在意外在名相。而一個平常人，特別在乎各種名譽、形象、外表等虛幻的東西，把自己搞得像神一樣享用供奉。

　　咳（hai），嬰兒笑。累，飄忽不定。嬰兒還不會笑的時候，是最純真的狀態。回到嬰兒的狀態，就是修行，放空頭腦，沒有喜怒憂思悲恐驚，相當于睡眠。保持孩童狀態的老人更容易長壽。

　　遺，讀wei，也作饋，給予的意思。一般人都是為了自己的財產有余而不斷地多撈取，有些官就是如此，貪得無厭。而圣人強調的是給予。

　　鬻，本讀yu，這里讀shu。昭，明亮。昏，昏暗。察察，特別精明，審查別人的缺點，挑剔別人的毛病。悶悶，不在意。沒有悟道的人把光亮集中到自己身上，讓自己高大光彩，顯示自己。不好的領導者，對自己彰顯功勞，把功勞據為已有，對別人叫是挑毛病。互相挑毛病，這是人類進化過程中的一個階段，孩子在幼兒園時就是喜歡挑其他小朋友的毛病。作為普通人，有這個毛病倒還可以理解；但作為領導，則非常不合適，你已經是領導了，部下有出息，光鮮亮麗的時候你應該高興。與部下爭名爭利，得到的結果是讓部下失望、不合作、消極對待。

　　沕，深遠。望，遼遠的邊際。頑，沒有被劈開的木頭。鄙，人們居住的單位，鄉村的意思，后引申了質樸。華為的任正非經常被人稱道，他被拍到在機場打出租車，和同事一道乘機場擺渡車，和員工一起在公司的食堂排除買飯，等等。這位超大型企業的老板不搞特殊待遇，把自己放在普通人的位置，特別受到公司內外的人尊重。

　　食，吃，這里是用的意思。母，女性，在道德經中反復出現，用以比喻天地的本源，也就是道。大道，就是為眾生做事。

　　這一章里，鬻人、眾人，都是指沒有悟道的人。而我，則指悟道的人，并非指老子自己。很多人把“我”誤解為指老子自己，認為是他標榜自己，這是很大的誤會。

道德經個人感悟16

　　為無為，事無事，味無味，大小，多少，報怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細也。天下之難作于易，天下之大作于細，是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終于無難。

　　以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。以小為大，以少為多。對于怨恨要以恩德來回報。對難的事有所圖謀就要從它簡單的地方開始，要做大事就要從細節上一點點去做。天下的難事都是從容易的事做起，天下的大事都是從點點滴滴小事做起。所以圣人不說要做大事，但是從點滴小事做起最后做成了大事。輕易的承諾就一定會失信。把事情看得太容易結果做事中必定會有很多困難出現。所以有道的領導者做事都嚴謹認真的當作大事來做，做起事來就最終沒有困難。

　　“為無為”就是以“無為”的心態去做事。就是沒有特別強烈的企圖心，不是為了我獲得什么什么去做事，我放輕松，輕裝前進，放下企圖心去做事，反而會做得更好。“事無事”，也是一樣的道理，就是以“無事”的心態去做事，這樣做事情結果反而做得更好，境界更高。“無味”，可以解釋成樸素和本真的心態，你以這種樸素和本真的心態去體會人生的話，那么您的人生一定會體味出更多的精彩來。所以，消除企圖心，輕裝前行，凡事盡力而已，這樣收益反而越來越多，境界也會越來越高。

　　老子講的意思是，把小事當作大事去做，把細節當作重要的事去做，把少的東西當作多的東西去做。也就是說，你看著那東西少，你覺得任務很小，但是你把它當作一個重要的、一個特別多的事去認真去做，這是做事的具體方法。這其實是我們生活中最大的真理，也就是說，每一個有所成就的人，他莫不是把這小事做好了，不斷提升積累，然后最終成為高手。所謂細節決定成敗，就是這個道理。

　　孔子說“以直抱怨，以德報德”，而老子說“以德報怨”。后世就為這個問題開始爭論了，爭論到底老子高明還是孔子高明。其實這是沒有搞清楚兩者講話對象到底是誰。老子《道德經》寫的是管理的內容，是給管理者，最高管理者寫的，所以，在當年老子這些東西都是治國的內容。我們設身處地地想一下，如果你是是公司的最高領導，下面的員工由于種種原因有怨言，那么作為公司的管理者應該怎么辦？難道馬上以怨報怨，與員工斗爭，甚至開除員工嗎？而是反思自己的管理問題，主動感化員工，解決問題，繼續給予恩惠，讓員工成為一個善人，這就叫“抱怨以德”。孔子講話對象基本都是老百姓，普遍人。對于普通人不能用領導者的標準要求他，而是要求堅持“以直抱怨”的道德底線。“直”就是公平、正直，譬如起爭執了，要裁決，上法院，這是“以直抱怨”。老百姓之間能保持一個“直”，一個公平這就非常好了。

　　另外一個角度，強者對于弱者“以德報怨”，顯示出強者的`氣度、格局。譬如，廉頗與藺相如的故事，藺相如是相國，大權在握，但面對廉頗的挑釁主動避讓，這是以德報怨。廉頗知道真相后也被感動，負荊請罪，這是歷史上有名的將相和。平等的雙方只要“以直報怨”就行，社會顯得公平。而弱者對于強者說“以德報怨”，那是自欺欺人的懦弱行為。

　　與“以德報怨”相對應的是“以怨報德”。你一直做好事，可反被別人埋怨，被別人恨，實際生活中這樣的例子比比皆是。譬如，一個家庭里兄弟姐妹幾個人，最小的是兒子，前面都是姐姐，這家里面就讓姐姐無休無止的去為弟弟付出。姐姐家里邊省吃儉用，把在外面打工賺的錢，全都往家里匯，弟弟基本上不干活，但是家里面父母認為這是應該的。就算這樣無休止的付出，一遇到事，還責怪姐姐，這就叫"以怨報德"。你所付出的一切都是應該的，你只要少付出一點，你就是對不起我了，你就傷害我了，我就跟你沒完。

　　遇到這樣的情況，我們堅持的原則就是，第一，我們該做好事，還要做。千萬不要因為別人沒有回報，甚至回報不好我不做了。第二，要反思做好事的方法了。為什么我們發出善的信息，回饋的卻是惡的東西？說明幫助的方式有問題，要調整方式，冷靜一下、反思一下，換一種方式。“大善是小惡”，“升米恩，斗米仇”，等等都是相同的道理，做好事善事也要得法。做好事不當，也可能害人害己。

　　“圖”是圖謀，要去做的事。中醫講治未病，這是《黃帝內經》里的思想，意思就是別等到有病了再治病，有病了再治病相當于要去打仗了您現拿錘子砸兵器；渴了您現挖井，這個時候已經來不及了。所以，一定要打提前量，我們要學會御敵于戰壕之外。真的到大病爆發出來了，這時候醫學往往力不從心。

　　細節決定一切，好的壞的都是取決于細節。

　　簡單的道理往往被忽視，細節上的高標準嚴要求是成大事的關鍵。老子告訴大家要做好工作，從細節上開做，從細節開始、點滴做起，這是修行的方法。有人認為，“無為”是老子希望大家什么都不做，清空自己，放下一切，什么都不做就是“無為”。這是胡解，把《道德經》解偏了。實際老子說“無為”是對自己的，對于自己的欲望，那種需求；對大家要“為”，老子講“為大乎其細也”，明顯是要“為大”的，希望做出大事的。

　　“圣人終不為大，故能成其大”。您要做一個很宏大、很了不起的事，先不要想著這么宏大的事情如何做，而是只把它當成你的努力方向。而只要朝這個方向努力，一步一步把細節做好，每一件事都精益求精，過一段時間以后，您回頭一看，您原來所期望的目標其實早已完成了。一個人怎么做才會成功？你只要按以下三點去努力，肯定會成功。第一，你的事業是對眾生有益的，而不是有害的壞事，這是方向。第二，你對它有興趣，做這事感覺到快樂了，然后認認真真去做。第三，你能夠堅持下去，愿意堅持十年。如果你能夠做到以上三點，你肯定能夠有所成就。

　　凡是容易輕諾的人，他看輕這種承諾，他覺得承諾可以隨便給，很簡單，不注意這個細節，更容易“寡信”。如果許下了諾言，那么不管再小的一件事，都一定要做到。把每件事都要當作難事來做，不要輕視任何一件事，不要貪多，這樣做事才會沒有困難。

道德經個人感悟17

　　道之所道，德之所德，道德也。無道之道，無德之德，無道德也，萬物之所以有道而自生，皆因有道而有德也。萬物之所以無道而自滅，乃是無道而無德也。萬物自生而長生，乃是有道而有源也。萬物自生而不能長生，乃有道而無源也，道之所源，玄也，玄之所源，眾妙之門也，眾生有道而自生，而不長生；有道無源也，有道有緣且有源者，有道至極，而求得長生也。眾生求道善心者，皆有道之人也。

　　天下人者，有人有道而有德也，有人有道而無德也，然有人無道而無德也；有人有道而有德，真善美也，有人有道而無德，一般也，人無道而無德然不真不美不善也。天地不仁愛者，以萬物為平等也；圣人不仁愛者，以百姓為眾生也。治大國者，如若烹小鮮也，往來者，皆是君貴而民輕也，而非圣君出世，而君輕民貴也，然則制度如此，而無可奈何也，然則，人法地，地法天，天法道，道法自然也。茫茫寰宇，自盤古者開天辟地也，而眾生有之。萬物者皆有陰陽而來循環往復其道無窮也。

　　天下之道，眾生皆在道中也，男者愛錢，女者愛美，然則男者不愛錢，女者自愛也，然則天下大同，眾生皆歸于其道也。然則女者愛美之心自古有之矣。然則眾生只知愛美，而不知善者乃美也，道德之經，其道無窮，善者看之，乃更善也，智者看之，更智也，眾生看之而眾生皆悟起道也，吾觀道德之經，其道無窮也，而自知，眾生皆在道中也。小童，期盼天下眾生皆有有道而有德也。

　　道之所以是道，德之所以是德，是道德的意思，沒有道的道，沒有德的德，沒有道德。萬物之所以能自生，是因為有道才能自生，都是因為有道有德萬物才能生存，萬物之所以沒有到自生自滅，是因為萬物沒有道沒有德呀，萬物能夠自己生存而且能夠長生，而是因為有道而且達到道的源頭了。萬物能夠自己生存而不能夠長生，而是因為有道而沒有達到道的源頭啊，道的源頭是玄門，玄門的源頭是眾妙之門，玄門是是維度，維度的源頭，才是萬維之度。眾生有道而且能夠自己生存，卻不能夠長生。是因為有道而沒有達到道的源頭呀，能夠知道道的人而且是有緣人并且還知道道的源頭所在，有道極致的發展，才能夠知道長生，眾生有求道之心和有善心的人，都是與道有緣之人。

　　天下的人，有的人有道德而且有德行，有的人有道德而且無德行，然而有的人卻是沒有道德，沒有德行；有道德而且有德行的人是真善美呀，有的人有道德而且無德行，只是一般人呀，有的人有道德而且無德行，那他就不真不美不善呀，天地不情感用事，對萬物一貫平等，圣人不情感用事，對百姓一貫平等。治理國家，就像烹小鮮一樣，古往今來的人們，都只是知道君王貴重而看輕百姓，只有圣明的君王出現了，才知道，君主輕而百姓貴重了，可是，這是因為制度就是這樣，沒有別的辦法呀，然而人類取法于大地，大地取法于天德，而天德取法于道統，道統取法于自身。茫茫宇宙之中，先是盤古開天辟地，然后才有的眾生。眾生都是有陰陽的，但是循環往復，都是因為道沒有盡頭呀。

　　天下的道理，天下的.眾生都在道的世界中，男人喜歡錢，女人愛美，但是男人不喜歡錢，女人自愛的話，那就是世界大同了，眾生都回歸道的運行中了。然而女人愛美之心，自古以來就有了。但是眾生只知道愛美，卻不知道善良的人是真正的美麗呀，道德經，其中的道理沒有盡頭，善良的人看到它會更加善良，有智慧的人看到它，會更加有智慧，眾生看到它，那么眾生都可以悟道了，我看道德之經，知道其中的道理沒有盡頭，而且自己知道，眾生都在道的世界中，小童，盼望天下的人們和眾生都有道德和德行呀。

道德經個人感悟18

　　“無，名天地之始”

　　生命從何而來？父精母卵都是沒有“生命的東西”，就像是我們身上的任何一個細胞一樣，即使它們有其特殊性，兩相結合，也只能形成一個有特殊性的東西。比如泥與火結合，形成了陶，形態質地變了，本質還是沒變，依舊是無生命體。那從精子和卵子的結合到一個嬰兒，生命從何而來？

　　生命又是什么？如果生命是健康肉體的組合，那如果有健康的`各個器官，由科學家將之天衣無縫地組合起來，這樣的“人”會有生命嗎？如果有，那我們討論“精神”，“靈魂”還有什么意義？如果沒有，那肉體枯滅后，靈魂也會消亡嗎？若靈魂永存，那它們會去哪里？

　　“名可名，非常名”

　　語言和名相不可執著，我認為有其一定的科學性。圣人之言論，于其時代，于其生活背景可行。但不論是自然還是社會，或者每一個個體，都在變。譬如孔子重視“禮”，是因為周末年人心不古，道德有悖，而《紅樓夢》中，在一個“家教甚嚴”的大家族要遵死禮，就是對年輕人自由思想的扼殺，魯迅反傳統文化，是外國的堅船利炮脅迫中國人不得不直面戰爭，直面生存困境，在活下去都如此艱難的戰爭時代，要普通百姓都知禮談樂是天方夜譚。而在現世，經濟科技網絡發展，人有了錢想要更有錢，無止盡地追逐美，物質，權力，這于自然規律是相悖的。

　　世間凡種.種，都盛極必衰，人的物欲若不加以節制，必定會在一定程度上妨害思想或精神。所以現代說要復興國學，因為國學里有一種中庸之道，對自然有一種敬畏之心。譬如嚴冬熬過必會開春，自然延續了千萬年的法則，人也應該遵守。所以“知道”后，人應該采取一種平和的生活方式，在平和的一天又一天中去探求宇宙生命的真諦。

　　“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”

　　就如我第一個問題，世上還有許多的問題不可答者，現實中似乎沒有線索，因此要從“無”中尋。而“無”玄之又玄，因此我們要從“有”中細察端倪。事物的發也有道，那其生亦有道，正所謂“此兩者，同出而異名”，“道而一”，因此“無”也可觀也。

道德經個人感悟19

　　《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼里是成功者的基本特征。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。

　　幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落后甚至反動。我現在認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多！人類那點可憐的’“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有余！我個人認為道家的思想是非常高深的哲學，對投資有強大的指導意義。

　　道家強調知道最根本的道理、邏輯和規則后，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了，你知道真正的本質性邏輯和法則就可以，其他的東西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。

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